一、兴于诗

首先“兴于诗”的“兴”就是“开始、起来”，也就是说：读诗可以启发我们奋发向上的意志。“诗言志”嘛。那么学礼呢，就是要具备为人处世的条件；而“成于乐”就是习乐可以修养身心而达成教化的目标。“成”，一般人认为就是“成功”的意思，其实不是。“萧韶九成 ,凤凰来仪”，“成”是指“演奏一遍”。这是直译，至于要通俗的讲，也很简单，就是“动之以情，晓之以理，然后就成功的交换”，好，“爱和乐”就卖出去了。呵呵，就这样“兴于诗，立于礼，成于乐”，然后成交了。其实还有更复杂点的东西。这三者还涉及到《大学》里讲的修行的次第。《大学》里讲要“明明德”，要“亲民”，要“止于至善”有八个步骤。哪八个步骤？先是“平天下”，接下来，“治国”，接下来，“齐家”，接下来“修身”，“修身”的路线呢？“正心——诚意——致知——格物”。所以从哪里契入？对，从“格物”。好，这就是次第。那么，请问怎么“格物”？如何“格物”？“格物”还是要有次第。要记住循序渐进是宇宙第一法则。特别是对修行人来讲。记得阿底硖尊者讲过：“若失次第，即成魔障”。不能颠倒，做事一定要有次第。现在很多人为什么成功不了，他就是颠倒。倒着做就是急于求成啦。不就是这样子吗？你看我们文化大革命时期，或更早一点，1958年，说什么“辛苦三年，幸福万年，要跑步进入共产主义”。当时“辛苦三年”，现在有没有“幸福万年”？不可能嘛，跑步进入，做不到嘛，你可能一口吃成胖子吗？所以任何事情有次第。你们在读《大学》的时候，你看看它要讲道理，说来说去，它基本上用什么来作例证？基本上都是《诗》，都是“如切如蹉，如琢如磨”，《诗》云如何如何。这就是我们的切入点。所以孔子讲从哪里进去？“兴于诗”，从这里进去。然后呢，“立于礼，成于乐”。这只是一个总体的大纲，大家作一个大概的了解，我们还要展开细讲。
其实，诗、礼、乐这三者蕴涵了三种境界或者说三个次第。与这三个次第相关的如：质、文、文质彬彬；合情、合理、合情合理；自然性、社会性、文化性；真、善、美；感性经验、社会规范、和谐统一；个人、社会、自然宇宙；也就是“明明德”到“亲民”到“止于至善”。这些都是指这三种境界，大家可以去好好体会。我们修行的次第是这样子，公司、团队精神也是如此。我举个简单的例子。比如说一个团队里，每个人的个性要不要发展？要！否则人家都讨厌；那么你个性发展的同时，你要不要制度规范？要！但如果完全按制度规范，一定搞死你。那社会会不会发展？所以，一个团队里既要让每个人个性得到发展，又要有统一的规范，才能有和谐的境界。这个先讲到这里。
接下来，我们先讲“诗”。“兴于诗”，首先什么是“诗”？这个大家要搞清楚。中国古代讲的“诗”是有特指的，特别是《论语》讲的“诗”，就是《诗经》。它是中国第一部诗歌总集，收集了从西周初年到春秋中叶大概四百年历史的诗歌。总共收集了多少？孔子收集了多少？三百十一篇。但是秦始王焚书坑儒，给坑掉了六篇，再也找不回来。我们现在所见到的都是三百零五篇。那么孔夫子把这个《诗》传给谁？第一个是子夏。子夏又传给荀子，荀子传给毛亨，毛亨再传给毛苌。现在的“毛诗”就是在这个基础上来的。
《诗》可以分为三类，哪三类。一般分为风、雅、颂；还有赋、比、兴。“风”，就是“国风”。一提到“风”这个词我们就想起“风马牛不相及”这句话。“风”什么意思？春心荡漾啊。能理解吗？春心荡漾的意思啊，“有女怀春”，呵呵。简单讲，其实这“风”就是情歌。那么“雅”呢，分“大雅”和“小雅”，“大雅”主要是指宫廷中应酬的一些乐章一些曲目。所以啊，诗跟乐在古代是很难分开的。就像我们唐诗在古代是用来唱的，宋词也是唱的，但是流传到现在就只剩下一些文字了。“小雅”呢，是诸侯之间往来酬酢的诗歌。那么“颂”，是宗庙中祭祀祖宗的乐曲。通过这些我们也可以了解到当时社会生活的丰富了。
“风”主要是民歌，民歌中最多的又主要是情歌啦。所以，我们上次有讲过的，“诗三百，一言以蔽之，曰，思无邪。”请问，什么叫“思无邪”？现在的解释基本上都错误。这个“思无邪”的“思”不是“思想”的意思。它是引自《诗经》里面的《鲁颂》。这个“思”，没有具体的意思，只是一个发语词。很多人认为是什么思想纯真，没有邪念。根本不是这个意思。那么“思无邪”到底是什么意思呢？其实就是“无不出于真情，直抒胸怀”的意思。所以我们的教育应该从哪儿进去？肯定是要从真实的情感进去。不用讲那些“假、大、空”的东西，没用的。
这一句“思无邪”最生动的例证就是《关雎》。《关雎》是《诗经》的压轴之作，其实《诗经》所谓的总纲就是在这里。“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，这就是明显的一首情歌嘛。这就是“思无邪”。所以孔子呢是不讲禁欲的，但也不纵欲，是“情之所动，随意为之”，这就是人性的完美。这就是“无邪”嘛。你真情流露出来，那就是人性的完美，是不是？所以“服人之境，灾必逮夫身”。再强调一下，做任何事情一定要考虑到人性。孔夫子一生强调“仁者爱人”，请问这个“爱”，有没有包括情爱，有没有包括性爱？要不要包括？肯定要的嘛，否则怎么爱人。你看有哪种人没有这个，所以我们一定要回到真实的东西上面来。所以人要快乐，一定要有完美的人性或者说完善的人性。只有满足我们的欲望，才能完善我们的人性。人性圆满，谓之自然，人得自然，谓之无邪。
所以圣人跟一般人不同在哪里？他心境醇厚，胸襟开阔，无论从哪个角度看，他们都是“无邪”者。所以要做到“思无邪”不是很简单的。谁最容易做到“思无邪”？两种人。一种是小孩。小孩能做到“思无邪”，大家都理解。他要什么就会说什么，所以小孩是生活在当下，生活在这里。他不想那么远，不象大人脑袋里想入非非。要快乐，就要当下。还有什么时候会“思无邪”？“人之将死，其言也善，鸟之将死，其鸣也哀”，这时候呢，他也是“无邪”。很自然，该做什么就做什么，没什么好顾忌的。当然还有一种呢，邪极了也会无邪。很邪但也是无邪，像那个黄岛主一样。有没有道理？什么道理？“反者,道之动也。”那真的是很难把握，太难把握了。所以你学诗从哪里入手，就是一定要培养真情实感。
我们再从另外一个角度来讲。就是《论语》第十七章的第八折。子曰：“小子，何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”其实这是从另外一个方面来讲“诗”到底说些什么。那么这一段话呢，讲到了三种例子。一种是讲“个人修养”。个人修养什么啊？那就是“兴、观、群、怨”。还有一种呢，就是“处世态度”。第三种就是“认识自然”。要注意一下，古代的“诗”不是现在所认为的就是“诗歌”，它其实包含了所有的文学作品。在〈诗经〉里面讲到了314种植物的名称，有些我们现在已搞不清楚到底在说什么。随着时间的推移，很多概念都发生了改变。比如我举个简单的例子：“青青园中葵，朝露待日稀。”大家都背过啊，请问“园中葵”是什么？哦，有人说这是葵花，朵朵葵花向太阳。不是的，它是葵菜，因为我们现在都不吃了，所以谁也不知道它是什么。我相信现在厦门的孩子会问什么叫大麦？大麦和小麦有什么区别？不很懂，是不是？大麦跟韭菜有什么不同？甚至说摘花生要不要拿楼梯都会问。有些人真是搞不清楚。这是一点也不奇怪。所以说学诗是可以增长知识的。
所谓“迩之事父，远之事君”，在《论语》里有一句“子不语《周南》、《韶南》，几如正墙面而立。”如果你不学《周南》《韶南》就像对着墙面。这是什么意思？你没学就搞不懂。因为《周南》《韶南》里面讲夫妻关系，讲亲朋关系，我们讲五伦。哪五伦再回去看看。“父子、夫妻、君臣、朋友、兄弟”，就讲这人伦关系。“迩之事父，远之事君”，就是近的呢可以知道如何对待父亲，远的呢可以知道如何对待君王。
那么“兴、观、群、怨”。“兴”，我们刚刚讲了，就是激起人们的意志，把人的情感给激发出来。“观”，就是看嘛，作理智的观察判断。“群”，就是跟人家相处，“君子群而不党”，就是跟人家搞好关系。“怨”呢，抒发自己的郁愤。那些从楼上跳下来的，就是有“怨”无处诉说，如果有地方可以排解，或许他也不致选择跳下来。这就是《诗经》的内容，涵盖了社会生活的方方面面。。
所以孔夫子在第十六章第十三折，里面有一句“不学诗，无以言”。什么叫“无以言”，不是指不学诗就不会说话，不是这个道理，而是指不学诗就会说话没有凭借。也就是说你说话没有由来，找不到根据。那么为什么会这样呢？我们进一步来展开。
《诗》中的文字除了表达了我们的真情实感，还有典雅精致、朗朗上口的特色；而且它的内容涵盖了人生的各个层面，可以帮助我们找到适当的话题，从而与他人进入良性的沟通和交流。我们有些人跟人家讲话没话说，为什么？找不到话题，总是讲天气，很无聊啊。所以你不读一点诗，没有一点生活阅历，真不知跟人家讲到哪里去。并且读诗可以潜移默化，使人变得温柔敦厚。这样说话就知道分寸，人家自然喜欢你了嘛。喜欢你什么？一、你有真情实感；二、讲话恰到好处，语言优雅动听。知识面又广，修养又好，谁不喜欢你？肯定会“君子好逑，求之不得，辗转反侧”啊。那么用今天的话来讲，学诗就是广泛阅读文学作品，我们从中得到各种复杂的人生经验，各国各地的风土民情，各行各业的细节甘苦。见多识广了，心胸也就开阔了，所以更能以平常心来对待周遭的一切。这时我们与人谈话，不仅可以了解人家的意思，还可以体贴人家的处境，同时在表达自己的心意时，遣词造句恰到好处。这样人际关系自然就好。这就叫“不学诗，无以言”。
《礼记》里面有这么一句话：“温柔敦厚，诗教也。”就是说诗的教育能够让我们达到温柔敦厚的修养。所以我们学诗的目的，不是要你去做诗人。诗人有个什么特点，你们有没有发现？神经质。真的，写诗的很多人都是神经质的。十有八九是这样，他们的感情跟人家不一样的。诗的教育不是为了让我们成为诗人，它包括了文学、哲学、宗教等内涵，使人温柔敦厚，内心升华。关键就是让我们内心升华，这才是目的。
古人在《礼记》里面有一句话：“《诗》之失，愚。”读诗有它的弊端，什么？“愚”！什么意思？写诗的人免不了会无病呻吟，咬文嚼字。弄出些“关门闭户掩柴扉”之类的句子。玩文字游戏嘛。这种人叫温柔敦厚吗，简直笨蛋一个。所以太重情感了好不好？“问世间情为何物，直教人生死相许”，那太累了。人没有感情不行，但是感情太重了呢，往往难以自拔了。这些人往往缺乏理性的思考，天真无邪，然后呢就被人家骗。因此最好就是“温柔敦厚而不愚”，不傻，既有真挚的情感又善于分辨。两者之间要调和，一动一静，自然从容。
朱熹有一句话，“兴，起也。诗本性情，有邪有正，其为言既易知，而吟咏之间，抑扬反复，其感人又易入，故学者之初，所以兴起其好善恶恶之心，而不能自己者，必于是而得之。”这是朱熹对“兴于诗”的解释。这个我们翻开《四书集注》的朱熹的注解就能看到。《尚书·舜典》中讲：“诗言志，歌咏言。”《毛诗序》说：“在心为志，发言为诗。”“诗”简言之就是“发之于言的志”。“志”就是一种上进心。“览古人之志，可启发其志也”。人的积极情感从哪里来，要从文化教育来。我们讲“生命之树”时常讲，我们强调的德行，请问要不要土壤？要！所以鲁迅讲过一句：“如果没有天才的话，我们现在要做的事情就是培养天才的土壤。”鲁迅也是从土壤中成长起来的。我们需要做的事是培养土壤，而不是人为的去塑造什么天才，这是不会成功的。
这个“兴于诗”就是我们格物致知的起点，我们与人相处也是始于此。

                  二、立于礼

“立于礼”，中国古代讲的这个“礼”有“三礼”，即《周礼》、《仪礼》、《礼记》。
《周礼》是我国第一部组织管理、典章制度的专著，是周文王所编著。它是研究古代政治制度的必读书，对后世影响深远。我们封建时代的改革基本上依据都在这里，比如王莽改制，王安石变法等都曾以《周礼》为理论根据。
《仪礼》传说是孔夫子编的，是根据周朝残留下来的资料所编成的。这本书的内容涉及“冠、婚、丧、祭、射、乡、朝聘等基本礼仪，是后世帝王制定礼法的依据。“冠”就是成年礼；女子二八，破瓜之年，就是成年了，该嫁人了。中国古代婚姻有没有年龄的限制？有！但是我们现在是设下限，古代是设上限。比如你十六岁就一定要嫁人了，不嫁就不合礼法了。《仪礼》简言之，讲得就是我们的行为规范。
《礼记》是中国第一部文化资料的汇编，记录了秦汉以前的儒家思想和言论，特别是孔夫子关于礼制方面的言论。该书内容丰富，涉及政治、经济、哲学、教育、社会以及医药、卫生等诸多方面。要了解中国文化的根本，《礼记》不能不研究。它代表了中国文化的精髓，也是中国几千年来宪法精神的体现。我们的大同思想就来自其中的《礼运篇》。我们天天读的《大学》《中庸》也是从《礼记》中来的。谁抽出来的？朱熹。到朱熹的时代，才编成《四书》，有了这个书名。我印象中，中国足球队冲出亚洲那一次，他们开庆功宴，宴会后其中三个队员到外面溜达，逛书店。发现一本书，说“嘿，竟然还有书叫《四书》的！”难怪我们的足球会踢成那个样子。一点不奇怪。你看巴西队那个苏格拉底，是博士！白西克，是医生！从这里我们可以看出差别在哪里。我们是用脚在踢球，人家用什么在踢？用脑袋、用心！我们现在所看到的《礼记》，指的是“大小戴、注礼记；述圣言、礼乐备”那个“礼记”。这一句出自《三字经》，我建议大家都去读《三字经》，还有一个刘宏毅关于《三字经》的注解，大家都去看看，你脑袋就不会空。《三字经》才１１４５个字，可它却是一部中国文化史。了不得。刘宏毅注解了《三字经》后，人家再也不敢随便解它了，为什么？它有一部中国文化史在里边啊。汉代时又在《礼记》中加了一个《乐记》，这样才真正是“礼乐备”了。我们古代是有一部《乐经》，孔夫子整理的，但是焚书坑儒后，这本书就没掉了。到汉代才又编出一本《乐记》。所以你们要了解音乐的话，这本书不可不看。里面有些观念真是太好了，我前段时间也看了一些现代的音乐方面的理论著作，我觉得那些就很难能够与之企及了。古人为了学好音乐，他会把眼睛刺瞎，为什么？一心不两用。这种境界我们现代人根本没办法达到的。
关于“礼”，简单讲，有道德才能够高尚，有教养才能够文明，有礼貌才能够成功，这就是礼的精神。

“礼”到底在讲什么？礼就是送东西吗？不是的。比如说你穿的这件蓝色的衣服很美，那么美就是蓝色吗？不是这么回事。蓝色或许是很美，但美不是蓝色，这是不能逆推的。在古代，“礼”有多层的意思，包括礼法、礼制、礼仪；以礼相待、礼文、礼书，其实它就是用社会的制度规范。包括种种方面，比如说“五礼”，吉、凶、军、兵、嘉这些教化制度和社会道德规范。简单一点，从伦理学的角度讲，“礼”就是人的行为规范，体现了社会对人的外在约束。我们刚刚讲“诗”是从内在本性出来的，那么“礼”是外在对人的一种约束。
那么这个“礼”又是从哪里来的呢？也就是“礼”的起源是什么？其实礼是来自自然。最直接的是祭祀祖宗、祭祀鬼神。我们不要以为这都是迷信，这是骗人的，可不是这么回事。那是古人对自然对宇宙的一种认识形式。而且很神奇的是，很多大科学家，包括牛顿、爱因斯坦，他们晚年都去玩神学。为什么？大家可以慢慢去思考，所以自然宇宙不是我们想象的那么简单的。“礼”还来自日常的处理人际关系，为达到“人和”，也就是人与人之间的和谐的目的而形成。我们举个例子，大家印象就会比较深刻。《论语》的第八章第二则——子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。我们先把字面的意思弄清楚。恭是恭敬，恭而无礼就是恭敬得过头了，礼数太多了，就让人觉得麻烦。慎就是谨慎，慎而无礼就是谨慎得过分了，就显得懦弱、窝囊。勇是勇敢，一过分呢，就显得莽撞了，乱就是莽撞的意思。直是正直，正直而至无礼，就会傲慢、尖酸刻薄。有些人说话就是直来直去，可是事实上并不是每一次都说真话好。比如有个人很丑，你就直接说人家丑，这怎么可以呢？人家也要自尊的。所以说任何的事情都有一个适当的规范。任何美德若无外面的规范，你免不了会犯一厢情愿的错误，效果往往会适得其反。所以要符合“礼”，就要考虑到一个人的身份、地位、职责等。所以要“发乎情，止于礼”。
在我们现今的民主社会，小到个人、家庭，大到公司、国家都要有一定的规范与风气。所以我们在处理任何一种人与人的关系时，要考虑到三个因素，即内心感受、对方期许和社会规范，并尽量求取这三者的交集。如果三者无法协调，则以真诚的内心感受为主。如果忽视内心真实的感受，你就会失去自我，失去了自我你还能成功吗？了不起成为一个乡愿、一个伪君子。
《论语》的第一章第十二则——“礼之用，和为贵”。用就是作用，礼的作用就在于“和”。有了“和”，就达到了儒家所谓的仁的境界。那么什么叫“和”呢？《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。“和”就是适当、恰倒好处、各得其所、各安其位。简单说，就是“和谐”。这个“和谐”涉及三种关系。一、自己与自己的和谐。我们人有时会很矛盾，自己跟自己过不去，那是很痛苦的。或者说你的肉体跟心灵不和谐，你很想做某事，身体却多病，这就不和谐。二、人跟社会的和谐。往往你很喜欢的事，社会却不允许。为什么我们有的人一辈子碌碌无为呢？我们要有所作为就要寻找应该做又能做的事。这是有点难度的。还有一种就是人与自然宇宙的和谐。所以孔夫子是“志于道、据于德、欲于仁、游于艺”，通过“游于艺”而达到人与自己、与社会、与自然的和谐。这才是真正的道理。
中国文化中千经万论，诸子百家，归根到底追求的就是一个“和”字。《中庸》从自然角度讲：“致中和，天地位焉，万物生焉。”天地之所以能够定位长存，是因为达到了“和”的状态。所以故宫里的那些“保和殿”、“太和殿”不是没来由的，你若真正将那些殿名、牌匾搞清楚了，中国文化你就会了解到了。那么从人的角度讲，人达到身体的平衡，如酸碱平衡、阴阳平衡，才能健康。简单点讲就是头要冷、脚要热、心要平、气要通。所以心平气和方是健康之道。过去中国人讲“和气生财”。以前人拜财神，财神爷旁边就有和合二仙，现在呢，只剩下财神爷了。我们又讲“家和万事兴”，所以没有“和”是什么也办不成的。
《论语》第三章第三则：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”还有子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”孔子的意思是：礼啊礼啊，不是送点礼品就是礼。礼代表的是我们民族的文化精神、文化哲学啊。乐啊乐啊，不是唱歌跳舞就是乐。乐是把我们的精神升华到永远乐观的境界，这是真正的文化所在，来自于人的内心、人的思想。《礼记》的第一句话就是“勿不敬，俨若思”。人随时随地要保持庄重诚敬，只有自己内心怀有庄重，待人才能不失诚敬。专注于自己内心的修养的境界才叫作“礼”。所以我们所熟悉的各种名目的礼仪规范只是一种外在的形式，恭敬才是礼的本质内容，所谓“外礼内恭”即是此意。内若无恭敬之心，礼再多也徒然，反而还让人感觉虚伪。现代人的“礼”大多已堕落为一种交易，变成“拿人钱财，替人消灾”，这不过就是相互利用而已。
老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，是用礼来约束自己方便他人，从而达到以“和”为贵的目的。所以“礼”就象篱笆墙一样，挡君子挡不了小人，如果你硬要翻墙而过，也是没有办法的事情。孔子说：“人而不仁，如礼何？”意思就是一个人如果不自觉，礼对他又有什么用呢？所以从这里我们可以看出礼的来源。从哪里来，对，是自己主动的选择。《论语》中，颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁……”。这句话其实很有意思。现代人喜欢讲情商，“克己复礼”讲的就是情商的事。“克己”就是管理好自己，“复礼”就是处理好人际关系。你若两者都和谐了，你就是高情商。在人格的培养过程中，需要不断学习和实践，而居于关键地位的则是：化被动为主动。所谓被动，是指接受父母、老师、社会等外在的规范和指导，进而谨守法律的规定和礼仪的安排；至于主动，则是处于自己的自由意志，在没有任何约束下作出的选择。人必须先“被动”循礼，在“主动”行礼。一旦达成主动行礼的目标，就是走上人生正道了。主动的人必定是自觉自愿的，因而能达到“文质彬彬”的要求，而且使生命充满快乐和活力。
学礼最终目的在哪里？是“立”，是成就自己。所谓“礼者，所以立身也。”“恭俭庄敬，礼教也”，礼就是要让我们知道自己的身份位置。如果我们不知道自己的位置，就搞不清楚自己该做什么。“兴于诗”让我们超越了自身，而“立于礼”又让我们回到了自身，回到了自己的位置上来，用恰当的方式面对天地、神灵、祖先、亲人、君师、朋友等。礼能让人知道自己的本分，所以能不为外物所轻易动摇。这是“立身”的要求。朱熹讲习礼的最大成就是“卓然自立而不为外物所摇夺”，也就是说你能搞出自己的安身立命之地。简单讲，一个人有道德才能高尚，有教养才能文明，有礼貌才能成功。

             三、“成于乐”
看过很多“成于乐”的解释，但一直都不是很欣赏。什么是“乐”呢？《乐记》中，子夏有这样一段话：“夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌，疾疫不作而无妖样，此之谓大空。然后圣人作，为父子君臣，以为纲纪。纲纪既正，天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂，此之谓德音，德音之谓乐。”所以孔夫子所讲的乐就是“德音”。“郑声”为何不叫“郑乐”？那种无德之音是不能称作乐的。“德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之，是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”音乐是作不了假的，它发自于内心的。“大乐与天地同和，大礼与天地同节”“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故万物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地作。过制则乱，过作则暴，明于天地，然后能兴礼乐也。” 换句话说真正的音乐是与宇宙同一个波动的。所以陈功雄博士不是乱说的，《乐记》中的大量说法都印证了“爱和乐”的理论。
那么你学这个音乐干什么呢？“致乐以治心，则易直于谅之心油然生矣。易直于谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神，天则不言而信，神则不怒而威……故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺。”“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众生是也。唯君子为能知乐，是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣……礼乐皆得，谓之有德。德者得也。”
那么音乐的精神是什么呢？子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤》。”子曰：“师誓之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”在师誓演奏的过程中，我们可以想象孔子暂时忘记了一切烦恼，随着《关雎》和其他诗篇的内容，联想起人生各种美好的场景，人与人之间真诚深厚的情谊。词句隽永，乐音绕梁，真是莫大的享受啊。他用“洋洋乎盈耳哉”一句来描写自己沉浸在特殊的氛围中，徜徉于无限自由的心灵天地而浑然忘我的境界。由上可知，孔子把乐的精神概括为“乐而不淫，哀而不伤”。柴可夫斯基的《小天鹅湖》就让人“乐而不淫”。“乐”不是一般意义上的快乐，而是一种自我的净化和提升。在最为本质的意义上，乐是一种形而上的愉悦。换言之，它是心灵的愉悦，而不仅仅是感性的满足。构成乐的另一特性是“哀”，它不能被理解为“伤”或“患”，而是一种悲剧意识。“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”，就是“哀”不是“伤”。贝多芬的《英雄》就让人“哀而不伤”。在“哀”中，主体不是变得消沉、颓废，而是更加振奋，感受到内在的激情和力量。孔子所说的“知其不可而为之”就没有任何伤感、忧患的情绪在其中，而仅是悲剧意识。
乐的精神就是这种悲剧意识和形而上的愉悦的中和，作为一种鼓舞兴起人强大精神力量媒介，乐使人得到净化和提升。  明朝的王船山对音乐的本质有这样一个说法：“无间于幽明，流行不息。”音乐是一种独特的形而上的力量，“乐以迎来，哀以送往”中的“乐”与“哀”乃是人们与时间（“往”和“来”）打交道的方式，音乐把生命和时间绑在了一起，通过“乐”，人的时间性的本质都流露了出来。我们都说人活在世间，什么是“世”？“世”乃“迁流”、“破坏”之意。“间”就是“中间”，也就是说我们堕落于会迁流会破坏的事物当中。人活在世间中，人是时间性的事物。正是音乐使人摆脱了以视觉为中心的空间视野，把人的完成安置在时间的视域中。通过“成于乐”，人的存在获得了时间性的纬度。佛教中的“阿弥陀佛”是“无量光无量寿”的意思，也就是超越时间与空间。人生如音乐，才能超越时空，才能达到永恒。
在孔子看来，音乐不仅具有艺术的重要价值，它还具有存在论的意义，只有通过音乐，一个人的人格才能达到完成的终极境界。
政治教育是洗脑，哲学和宗教教育是洗心，而音乐则令人沐浴全身，达到“大乐与天地同和”，那就是“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”这个境界。
那么“兴于诗、立于礼、成于乐”贯穿起来讲：诗本性情，是“从心所欲”，礼则要求克己，是“不逾矩”，而乐养人之性情又自和顺于道德，是“从心所欲，不逾矩”。

作者：刘从义老师